Falecimento do Cardeal AGNELO

Faleceu hoje, em Londrina, o senhor Cardeal Geraldo Majella Agnelo, aos 89 anos. O Sacro Colégio dos Cardeais passa a contar com 221 purpurados, 120 dos quais são eleitores e 101 não-eleitores.

Sua Eminência Reverendíssima Geraldo Majella Cardeal Agnelo

Arcebispo Metropolita Emérito de São Salvador da Bahia

Nascimento: 19/10/1933, em Juiz de Fora/MG - Brasil.

Educação: Seminário Central de Ipiranga (filosofia e teologia); Pontifício Ateneu Santo Anselmo (doutorado em sagrada liturgia).

Sacerdócio: 27/06/1957.

Ministério Pastoral; trabalhos paroquiais; diretor espiritual; professor; coordenador de pastoral.

Episcopado: 6/08/1978 como Bispo de Toledo; promovido a Arcebispo de Londrina em 4/10/1982; transferido como Secretário da Congregação para o Culto Divino em 16/09/1991; promovido a Arcebispo de São Salvador da Bahia em 13/01/1999; renunciou ao governo da Arquidiocese em 12/01/2011.

Cardinalato: 21/02/2001 com o título de São Gregório Magno "alla Magliana Nuova".

Falecimento: 26/08/2023, em Londrina/PR - Brasil.

Participou dos conclaves que elegeram os papas Bento XVI e Francisco.
Perdeu o direito de eleger o Pontífice Romano em 19/10/2013, quando completou 80 anos de idade.

Exarcado Apostólico da Rússia

O Exarcado Apostólico da Rússia dos Greco-Católicos é uma das 23 Igrejas Orientais Sui juris em comunhão com a Igreja de Roma.

A conversão da Rus' de Kiev em 988, por ordem do Grão-Príncipe de Kiev, São Vladimir, o Grande, deu-se quando a cristandade ainda estava unificada. Somente ao longo dos séculos seguintes ao Grande Cisma de 1054 que crenças anti-papais e anti-católicas cresceram como resultado do fortalecimento da aliança da Igreja na Rus' com o Patriarcado Ecumênico de Constantinopla. 

Em 1441, no entanto, o Grão-Príncipe Vasily II de Moscou adotou o cesaropapismo ao ordenar a prisão de Isidoro, Metropolita de Kiev e de toda a Rus', por tentar implementar os decretos de reunificação do Concílio de Florença, e sua substituição pelo Metropolita Jonas. Foi somente então que a Igreja na Rus' se tornou definitivamente cismática e não católica. O cisma foi ainda mais consolidado em 1588, quando a Sé Metropolitana de Moscou foi elevada a patriarcado pelo Patriarca Ecumênico. Nesse momento, a separação havia se tornado completa. 

Ao longo dos séculos seguintes, à medida que um número crescente de membros de Igrejas Católicas Orientais ficou sob o domínio da Casa Imperial dos Romanov, eles enfrentaram uma crescente e brutal perseguição religiosa.

Por exemplo, o czar Pedro, o Grande, cujo anticatolicismo e controle sobre a Igreja Católica na Rússia já haviam causado o martírio do diácono greco-católico Pedro Artemiev no Mosteiro de Solovetsky, ficou tão enfurecido em 11 de julho de 1705 ao ver ícones do santo greco-católico, bispo e mártir São Josafá Kuntsevych, dentro da igreja do mosteiro basiliano em Polotsk, que o czar imediatamente profanou a Eucaristia e, em seguida, assassinou pessoalmente vários sacerdotes que tentaram recuperá-la.

Com a exceção da Igreja Católica Armênia, as Igrejas Católicas Orientais foram cada vez mais tratadas como ilegais no Império Russo, começando com a conversão forçada da Arqueparquia de Polotsk-Vitebsk pelo Bispo Joseph Semashko entre 1837 e 1839 e continuando com a Conversão da Eparquia de Chelm de 1874 a 1875 e o martírio de 13 homens e crianças pelo Exército Imperial Russo na aldeia de Pratulin, perto de Biała Podlaska, em 24 de janeiro de 1874.

É quase certo que foi com esses eventos em mente que Leonid Feodorov, o futuro Exarca Greco-Católico da Rússia e Bielorrússia, previu em Anagni mais de uma década antes da queda da Casa de Romanov: "A Rússia não se arrependerá sem atravessar o Mar Vermelho do sangue de seus mártires e os numerosos sofrimentos de seus apóstolos"; profecia que se materializou na queda do Império e nas perseguições soviéticas.

Em 9 de agosto de 1894, o padre ortodoxo russo Nicholas Tolstoy entrou em plena comunhão com a Santa Sé ao fazer a profissão de fé diante do Bispo Félix Julien Xavier Jourdain de la Passardière na Igreja de São Luís dos Franceses em Moscou. Sob juramento, o Pe. Nicholas renunciou a tudo que era contrário à doutrina católica e aceitou tanto o Concílio de Florença quanto o Primeiro Concílio Vaticano. A pedido do Pe. Nicholas, todos os documentos relacionados à sua conversão foram enviados ao Papa Leão XIII, que os guardou junto a um arquivo pessoal de papéis relacionados a "assuntos pelos quais o Papa estava particularmente interessado."

No entanto, a pessoa mais responsável pela criação da Igreja Greco-Católica Russa foi o Metropolita Andrey Sheptytsky da Igreja Greco-Católica Ucraniana. A obsessão de Sheptytsky em reunir o povo russo com a Santa Sé remonta pelo menos à sua primeira viagem lá em 1887. Depois disso, Sheptytsky "escreveu algumas reflexões" entre outubro e novembro de 1887 e expressou sua crença de que "o Grande Cisma, que se tornou definitivo na Rússia no século XV, era uma árvore má, e era inútil continuar cortando os galhos sem uprotar o tronco, pois os galhos sempre voltariam a crescer."

Após sua elevação a Metropolita de Lviv e Halych sob insistência do Imperador Franz Joseph em 1901, o interesse do Metropolita Andrey pelo povo russo continuou. Disfarçado como um advogado ucraniano em uma viagem de lazer, ele fez uma visita secreta ao Império Russo em 1907, que usou como cobertura para se encontrar e tentar converter clérigos ortodoxos russos.

Entretanto, a política czarista de perseguição aos católicos orientais continuou até a Revolução Russa de 1905, quando o czar Nicolau II concedeu relutantemente a tolerância religiosa. A partir de então, comunidades de greco-católicos russos surgiram e se organizaram. Os "velhos crentes" foram proeminentes nos primeiros anos do movimento.

Após a Revolução Russa de 1905, o Metropolita Andrey Sheptytsky, que buscava assumir a jurisdição sobre o crescente número de católicos orientais na Rússia, teve duas audiências, em 1907 e 1908, com o Papa Pio X, nas quais o assunto da criação de uma Igreja Católica Bizantina subterrânea no Império Russo foi discutido em detalhes. Após ser questionado, o Papa confirmou a crença do Metropolita Andrey de que ele, em vez dos bispos locais do rito romano, já detinha jurisdição sobre todos os católicos bizantinos vivendo sob o czarismo. Para espalhar a Igreja Católica na Rússia, o Papa também concedeu a Sheptytsky toda a autoridade de um Patriarca de uma Igreja Católica Oriental autônoma, mas sem o título, sobre o Império Russo. Além do extremamente raro privilégio de Communicatio in sacris como uma ferramenta de evangelização greco-católica, foi dito a Sheptytsky que ele estava livre para ordenar sacerdotes e até consagrar bispos, reportando-se apenas ao Papa. No entanto, o Papa Pio aconselhou Sheptytsky a adiar o uso aberto de seus poderes até um momento mais oportuno, pois, caso contrário, o infame governo imperial russo anti-católico causaria enormes problemas para ele.

Logo após, a paróquia semi-subterrânea da Igreja Greco-Católica Russa em São Petersburgo se dividiu entre os seguidores do padre pró-latinização, Pe. Aleksei Zerchaninov, e aqueles do padre pró-orientalista, Pe. Ivan Deubner. Quando solicitado pelo Metropolita Andrey Sheptytsky a tomar uma decisão sobre a disputa, o Papa Pio X decretou que os padres greco-católicos russos deveriam oferecer a Divina Liturgia Nec Plus, Nec Minus, Nec Aliter ("Nem mais, nem menos, nem diferente") do que os padres da Igreja Ortodoxa Russa e os velhos crentes.

Após o início da Primeira Guerra Mundial, o Reino de Galícia e Lodomeria, fortemente católico oriental, no Império Austro-Húngaro, foi ocupado pelo Exército Imperial Russo. O conde Georgiy Bobrinsky, um infame membro da administração czarista anti-católica, foi nomeado governador-geral de uma província há muito reivindicada como território russo tanto por eslavófilos extremos quanto moderados. Uma política de perseguição religiosa anti-católica oriental, pogroms anti-judaicos e russificação forçada, além de conversões voluntárias e forçadas ao ortodoxismo russo, foi imediatamente implementada. Apesar de seus esforços para manter uma postura puramente apolítica, o Metropolita Andrey quase imediatamente se tornou um dos muitos leais aos Habsburgo, intelectuais ucranófilos e clérigos da Igreja Greco-Católica Ucraniana que foram presos pela polícia secreta czarista e deportados para a Sibéria. Sheptytsky passou um total de três anos como prisioneiro de consciência sob a custódia de monges ortodoxos russos no Mosteiro de São Eutímio em Suzdal.

Após a Revolução de Fevereiro de 1917 e a abdicação forçada do czar Nicolau II, o novo Governo Provisório Russo ordenou sua libertação. O Metropolita Andrey Sheptytsky viajou imediatamente para São Petersburgo, onde convocou um concílio eclesiástico sob a autoridade secreta que lhe foi concedida pelo Papa Pio X em 1907 e 1908. Durante o Concílio, que ocorreu na Igreja de Santa Catarina de 18 a 29 de maio de 1917, o Metropolita organizou o primeiro Exarcado Apostólico para católicos russos, com o Pe. Leonid Feodorov, ex-seminarista ortodoxo russo, como primeiro Exarca. Entre as medidas notáveis aceitas no sínodo de 1917 estavam o reconhecimento do papa como chefe da Igreja, o uso do mesmo rito da Igreja Ortodoxa Russa em vez do rito romano, a aceitação de todos os santos da Igreja Católica e a utilização do direito canônico das Igrejas Católicas Orientais.

Em 19 de maio de 1917, Vladimir Abrikosov, que junto com sua esposa Anna Abrikosova, havia sido há muito a força motriz por trás da paróquia católica russa anteriormente subterrânea em Moscou, foi ordenado sacerdote pelo Metropolita Andrey Sheptytsky da Igreja Greco-Católica Ucraniana.

A Revolução de Outubro e a perseguição religiosa anti-católica logo se seguiram, dispersando os greco-católicos russos para a Sibéria, o Gulag e a diáspora russa em todo o mundo.

Ao mesmo tempo, as conversões continuaram a ocorrer. Em 1918, o Pe. Potapy Emelianov, um "velho crente" entrou em comunhão com a Santa Sé junto com toda a sua paróquia, localizada em Nizhnaya Bogdanovka, perto de Kadiivka, na atual Oblast de Luhansk, na Ucrânia.

Enquanto isso, o Exarca Leonid Feodorov fez apresentações e participou de discussões com clérigos ortodoxos, incluindo o Patriarca Tikhon de Moscou e o Metropolita Benjamin de Petrogrado. Na época, o Patriarca Tikhon enfrentava o cisma da Igreja Viva, apoiado pelos soviéticos, e estava determinado a defender a independência conquistada do Patriarcado de Moscou, evitando que fosse novamente controlado pelo Estado. Por essa razão, o Patriarca se reunia regularmente para discutir a possível reunificação com o Exarca e com o Pe. Vladimir Abrikosov. O Patriarca também exortava os clérigos e leigos ortodoxos que permaneciam leais a ele a se encontrarem com os católicos russos para discutir a possível reunificação da Igreja Ortodoxa Russa com a Santa Sé, conforme os termos estabelecidos no Concílio de Florença em 1439.

O Estado soviético e sua polícia secreta não tinham intenção de tolerar a possível reunificação do Oriente e do Ocidente e estavam especialmente determinados em sufocar todos os esforços para preservar a continuidade da independência da Igreja Ortodoxa Russa em relação ao poder e controle do Estado. Por essa razão, na primavera de 1923, juntamente com múltiplos coacusados, incluindo o Arcebispo Jan Cieplak e o Monsenhor Konstanty Budkiewicz, o Exarca Leonid Feodorov foi processado por agitação contrarrevolucionária e anti-soviética por Nikolai Krylenko. Feodorov foi considerado culpado e condenado a dez anos nos campos de concentração soviéticos em Solovki, localizados acima do Círculo Polar Ártico, no antigo Mosteiro de Solovetsky no Mar Branco.

Em 1928, um segundo Exarcado Apostólico foi estabelecido para os refugiados greco-católicos russos na China, com sede na Manchúria e liderado pelo padre missionário bielorrusso Fabijan Abrantovich, a partir da Catedral de São Vladimir em Harbin, hoje em ruínas. 

O Collegium Russicum, fundado em 15 de agosto de 1929 pelo Papa Pio XI, tinha como objetivo treinar sacerdotes greco-católicos russos para atuar como missionários na crescente diáspora russa de refugiados políticos anticomunistas e, apesar da perseguição antirreligiosa que ocorria na União Soviética, também naquele país. 

Enquanto isso, o Arcebispo Ortodoxo Russo Bartholomew Remov inicialmente apoiou a declaração de lealdade do Metropolita Sergei, Locum Tenens Patriarcal, ao Estado Soviético em 1927. Em 1932, porém, Bartholomew Remov foi secretamente recebido na Igreja Greco-Católica Russa pelo bispo latino subterrâneo Pie Eugène Neveu. Após a conversão de Remov se tornar conhecida pelo NKVD de Joseph Stalin, o Arcebispo foi preso em 21 de fevereiro de 1935 e acusado de ser "membro do grupo católico de uma organização contrarrevolucionária ligada ao ilegal Mosteiro Petrovsky" e de agitação anti-soviética. Neveu continuou recebendo ortodoxos na Igreja Católica secretamente durante seu tempo na Rússia, até que teve que deixar o país em 1936 para tratamento médico, após o qual não foi permitido retornar pelo governo soviético.

O Exarca Leonid Feodorov morreu em 14 de março de 1935 em Viatka, Rússia, onde havia sido designado para viver em exílio interno após sua liberação do Gulag.

Em 17 de junho de 1935, uma sessão fechada do Colégio Militar do Supremo Tribunal da União Soviética condenou o Arcebispo Bartholomew Remov "à pena suprema, morte por fuzilamento, com confisco de bens. A sentença é final e não cabe recurso." O Metropolita Bartholomew Remov foi executado logo depois.

Após o início da Segunda Guerra Mundial, vários padres jesuítas greco-católicos que se formaram no Russicum em Roma, incluindo os padres Walter Ciszek, Pietro Leoni, Ján Kellner, Viktor Novikov e Jerzy Moskwa, usaram o caos resultante como uma forma de entrar na U.R.S.S. incógnitos, com a intenção de conduzir apostolados clandestinos lá. Todos foram capturados quase imediatamente, tendo sido traídos por Alexander Kurtna, um convertido da ortodoxia estoniana, ex-seminarista do Russicum e informante do NKVD, que trabalhou entre 1940 e 1944 como tradutor leigo para a Congregação para as Igrejas Orientais do Vaticano. Ironicamente, Kurtna e o Pe. Walter Ciszek, que haviam sido amigos no Russicum, se reencontraram em 1948 como prisioneiros políticos no campo de trabalho de Norillag, na região do Gulag soviético.

Após o colapso da União Soviética, os sobreviventes greco-católicos russos começaram a aparecer abertamente. Ao mesmo tempo, o martirológio da Igreja Greco-Católica Russa começou a ser investigado.

Em 2001, o Exarca Leonid Feodorov foi beatificado durante uma Divina Liturgia do Rito Bizantino celebrada em Lviv pelo Papa João Paulo II.

Com a liberdade religiosa experimentada após a queda do comunismo, houve apelos por parte do clero e leigos greco-católicos russos por um novo Exarca. Tal movimento foi fortemente contestado pela Igreja Ortodoxa Russa, o que levou o Cardeal Walter Kasper a persuadir repetidamente o Papa João Paulo II a recusar, por preocupação com os danos ao ecumenismo. Em 2004, no entanto, a mão do Vaticano foi forçada quando uma convocação de padres greco-católicos russos se reuniu em Sargatskoye, Oblast de Omsk, e usou seus direitos sob o direito canônico para eleger o Pe. Sergey Golovanov como Exarca temporário. O Papa então se apressou em substituir o Pe. Sergey pelo Bispo Joseph Werth, então  Administrador Apostólico da Igreja Latina da Sibéria, com sede em Novosibirsk. O Bispo Werth foi nomeado pelo Papa João Paulo II como ordinário para todos os católicos da Igreja Católica Oriental não armênios na Federação Russa. Em 2010, cinco paróquias haviam sido registradas junto às autoridades civis na Sibéria, enquanto em Moscou duas paróquias e um centro pastoral operam sem registro oficial. Também há comunidades em São Petersburgo e Obninsk. 

O padre católico russo Pe. Sergei Golovanov afirmou que três padres greco-católicos russos celebravam a Divina Liturgia Bizantina Russa em solo russo no ano de 2005. Dois deles utilizavam a recensão da Liturgia Russa reformada pelo Patriarca Nikon de Moscou em 1666. O outro padre usava o rito medieval dos Velhos Crentes, isto é, como a recensão litúrgica russa existia antes das reformas do Patriarca Nikon. Todos os católicos orientais na Federação Russa mantêm estritamente o uso do eslavônico da Igreja, embora as liturgias em vernáculo sejam mais comuns na diáspora russa.

Até 2018, houve relatos de 13 paróquias e cinco pontos pastorais na Sibéria, com sete paróquias e três pontos pastorais na Rússia Europeia. Algumas paróquias atendem aos ucranianos na Rússia. O Exarcado tem uma estrutura mínima. Um arcipreste bizantino mitrado atua como Secretário do Ordinário latino. Há um coordenador de padres para as paróquias na Sibéria, além de uma comissão litúrgica e uma comissão catequética.

Os dois Exarcados da Rússia e de Harbin ainda continuam listados no Annuario Pontifico como existentes, mas não foram reconstituídos, nem novos bispos de rito russo foram nomeados para liderá-los. Enquanto, o Exarcado Russo permanece ativo, o de Harbin, na China, foi completamente destruído.

Não existem informações precisas sobre o número de fiéis, de paróquias e de sacerdotes da Igreja Greco-Católica Russa. 

Governo

Sua Excelência Reverendíssima Dom Joseph Werth, S.J.

Ordinário para os Fiéis Greco-Católicos Russos

Nascimento: 4/10/1952 em Karaganda, Cazaquistão.

Ordenação Sacerdotal: 27/05/1984.

Sagração Episcopal: 16/06/1991.

Nomeação: 21/12/2004.

Administração Apostólica dos Greco-Católicos do Cazaquistão e da Ásia Central

A Administração Apostólica dos Greco-Católicos Cazaquistão e da Ásia Central  é uma das 23 Igrejas Orientais Sui juris em comunhão com a Igreja de Roma. 

A presença de fiéis católicos do rito bizantino na Ásia Central remonta ao século XVII, mas era esporádica até o século XX, quando seu número aumentou consideravelmente devido às deportações em massa forçadas realizadas na era stalinista. 

De 1939 a 1953, cerca de 150.000 fiéis da Igreja Greco-Católica Ucraniana foram transferidos para a Ásia Central, a maioria deles para o Cazaquistão. Aproximadamente 150 sacerdotes foram deportados junto com os fiéis, incluindo os mártires beatificados Oleksiy Zarytskyi e Nykyta Budka, e o Servo de Deus Alexander Chira. 

Após 1991, com a dissolução da União Soviética, as atividades da Igreja Católica, incluindo as do rito bizantino, tornaram-se normais. Paróquias greco-católicas foram estabelecidas em Karaganda, Pavlodar, Astana, Satbayev, Shiderty e Almaty; além dessas paróquias, os católicos do rito bizantino formam uma dezena de comunidades espalhadas em outros locais. Em 1996, a Santa Sé nomeou um Visitador Apostólico, que foi substituído em 2002 por um Delegado Apostólico, dependendo da Congregação para as Igrejas Orientais.

A atual Administração Apostólica foi erigida em 1º de junho de 2019 pelo Papa Francisco para todas as paróquias do rito bizantino (ucranianas em maior número). A igreja da Santa Proteção da Mãe de Deus, em Karaganda, no Cazaquistão, é a Sé Catedral.

Abrange além do Cazaquistão, Quirguistão, Tajiquistão, Turcomenistão e Uzbequistão, e conta com cerca de 11 mil fiéis, distribuídos em 6 paróquias e outros centros pastorais.

Governo

Reverendíssimo Arquimandrita Vasyl Hovera

Administrador Apostólico

Nascimento: 11/12/1972 em Ivano-Frankivsk, Ucrânia.

Ordenação Sacerdotal: 2/03/1997.

Nomeação: 1º/06/2019.

Administração Apostólica da Bielorrússia

A Administração Apostólica da Bielorrússia para os fiéis católicos de Rito Bizantino é uma das 23 Igrejas Orientais Sui juris em comunhão com a Igreja de Roma.

A Igreja Greco-Católica Bielorrussa é a herdeira da União de Brest e da Igreja Rutena. Os fiéis ortodoxos que, através da União de Brest (1595–1596), entraram em plena comunhão com a Sé de Roma, mantendo sua liturgia bizantina na língua eslava eclesiástica, eram inicialmente principalmente bielorrussos. O surgimento do protestantismo no Grão-Ducado e o crescente poder da Igreja Ortodoxa Russa, que em 1589 foi ereta como um Patriarcado independente, foram dois dos fatores que levaram os hierarcas bielorrussos a aceitar a união com a Sé de Roma. Mesmo após a adesão de mais ucranianos à união por volta de 1700, os bielorrussos ainda formavam cerca da metade do grupo. Em 1795, cerca de 80% dos cristãos na Bielorrússia eram greco-católicos, com 14% sendo católicos latinos e 8% ortodoxos.

Quatro bispados greco-católicos existiram em Brest, Polatsk, Smalensk e Pinsk. A Igreja desenvolveu seu ritual e costumes, como uma mistura de seu legado oriental e ocidental. Prelados como Leo Kiska (1668–1728) e outros clérigos utilizavam a língua vernácula, não apenas em seus sermões, mas também em seus escritos. Hinos (kantyčki), canções natalinas (kaladki) e orações, bem como o catecismo, eram recitados e ensinados em bielorrusso. Um corpo completo de música litúrgica bielorrussa para coro, cantores e até órgão foi desenvolvido. Em uma época de crescente polonização, a Igreja Bielorrussa desempenhou um papel inestimável na preservação da integridade da cultura nacional.

Porém, a partição da Polônia-Lituânia e a incorporação de toda a Bielorrússia na Rússia levaram muitos bielorrussos a se unirem à Igreja Ortodoxa Russa. Muitos sacerdotes e fiéis permaneceram em comunhão com Roma. As medidas repressivas aumentaram após a ascensão do czar Nicolau I. Em 1826, a venda de livros litúrgicos greco-católicos em bielorruso foi proibida. Sacerdotes e fiéis rebeldes foram deportados para mosteiros e colônias penais no norte da Rússia, emigraram para a Galícia austríaca ou escolheram praticar em segredo a religião agora proibida. 

Quando, em 1905, o czar Nicolau II publicou um decreto concedendo liberdade de religião, cerca de 230.000 bielorrussos desejavam a união com Roma. No entanto, como o governo se recusou a permitir que eles formassem uma comunidade de rito bizantino, eles se uniram à Igreja de Rito Latino, à qual a maioria dos católicos bielo-russos agora pertence. No entanto, o desejo de restabelecer a Igreja uniata permaneceu um fator poderoso no renascimento nacional bielorrusso do início do século XX. 

Após a Primeira Guerra Mundial, a parte ocidental da Bielo-Rússia foi incluída no estado polonês reconstituído, e cerca de 30.000 bielorrussos ingressaram na Igreja Católica, mantendo sua liturgia bizantina. Em 1931, a Santa Sé enviou-lhes um bispo como Visitador Apostólico.  Após a União Soviética anexar a Bielo-Rússia Ocidental em 1939, foi erigido o Exarcado Apostólico e o Pe. Niemancevič foi nomeado exarca o em maio de 1940, mas dois anos depois, ele foi preso e levado a um campo de concentração soviético, onde morreu. Em 1943, o Exarcado Apostólico foi suprimido.

Quanto aos fiéis refugiados que, desde a Guerra Fria, fundaram centros em Paris, Londres, Lovaine e Chicago, a Santa Sé nomeou Cheslau Sipovich como Visitador Apostólico para os fiéis bielorrussos no exterior em 1960. Ele foi o primeiro bispo católico bielorrusso desde o Sínodo de Polatsk. Um sucessor, Uladzimir Tarasevich, foi nomeado em 1983. Após sua morte em 1986, Alexander Nadson foi nomeado Visitador Apostólico, mas, a seu pedido, não foi elevado ao grau episcopal.

Na década de 1990, com a dissolução da União Soviética, houve um aumento gradual do interesse entre os intelectuais de Minsk pela Igreja Greco-Católica. Em setembro de 1990, foi registrada a primeira paróquia greco-católica desde a Segunda Guerra Mundial. Em 1992, uma pesquisa da Universidade Estatal da Bielorrússia descobriu que 10.000 pessoas em Minsk se identificavam como greco-católicos. Em 1993, estimou-se que o número de greco-católicos na Bielo-Rússia havia crescido para 100.000. Devido à falta de sacerdotes e igrejas, esse interesse não levou à adesão.

Em 1994, o Papa João Paulo II nomeou o Pe. Jan Sergiusz Gajek, M.I.C como Visitador Apostólico para os greco-católicos na Bielorrússia.

Desde 2003, havia 6 paróquias greco-católicas nas cidades de Minsk, Polatsk e Vitsebsk; mais 5 em Brest, Hrodna, Mahiliou, Maladziechna e Lida. Os fiéis bielorrussos eram cerca de 10 mil, sendo 3 mil  permanentemente ligados a essas paróquias.  Já ano de 2015, a Igreja Greco-Católica Bielorussa contava com 20 paróquias, das quais 18 haviam obtido reconhecimento estatal, e 16 sacerdotes para o ministério.

Em 30 de março de 2023, foi criada a Administração Apostólica para fiéis do rito bizantino na Bielorrússia, promovendo o então Visitador Apostólico a Administrador Apostólico, sem lhe conferir o caráter episcopal. 

Governo

Reverendíssimo Arquimandrita Jan Sergiusz Gajek, M.I.C.

Administrador Apostólico

Nascimento: 8/02/1949 em Łyszkowice, Polônia.

Ordenação Sacerdotal: 23/06/1974.

Nomeação: 5/01/1994 como Visitador Apostólico; promovido a Administrador em 30/03/2023.

Exarcados Apostólicos Gregos

Os Exarcados Apostólicos dos Gregos, um com sede em Atenas e outro em Istambul, são as duas Sés da Igreja Católica Grega Bizantina, uma das 23 Igrejas Orientais Sui juris em comunhão com a Igreja de Roma.

Os primeiros passos para criar uma jurisdição específica para os greco-católicos do rito bizantino na parte europeia do Império Otomano foram dados em 1907, quando o sacerdote greco-católico Isaias Papadopoulos foi nomeado vigário-geral para os greco-católicos sob a jurisdição da Delegação Apostólica de Constantinopla.

O Exarcado Apostólico Greco-Católico de Istambul (Constantinopla), na Turquia foi fundado em 11 de junho de 1911, como o Exarcado Apostólico Greco-Católico da Turquia Europeia. Ao mesmo tempo, em 28 de junho de 1911, o Padre Isaias Papadopoulos foi nomeado Bispo titular de Gratianopolis e também foi encarregado da organização inicial do recém-formado exarcado, embora não tenha sido nomeado exarca apostólico. Essa questão teve que ser adiada devido ao início das Guerras Balcânicas (1912-1913), quando o Império Otomano perdeu a maior parte de seu território europeu, e ao consequente início da Primeira Guerra Mundial (1914–1918). O primeiro Exarca Apostólico, George Calavassy, foi nomeado apenas após a guerra, em 1920. O Exarcado na Turquia está vacante desde 1957, em razão do diminuto número de fiéis.

Em 11 de junho de 1932, foi erigido o Exarcado Apostólico Greco-Católico da Grécia, com sede em Atenas. Conta com cerca de 6 mil fiéis em 2 paróquias, servidos por 9 sacerdotes.

Governo

Sua Excelência Reverendíssima Dom Manuel Nin Güell, O.S.B.

Exarca Apostólico da Grécia

Nascimento: 20/08/1956 em El Vendrell, Espanha.

Ordenação Sacerdotal: 18/04/1998.

Sagração Episcopal: 15/04/2016. 

Eparquia da Assunção da Bem-Aventurada Virgem Maria em Strumica–Skopje dos Macedônios

A Eparquia da Assunção da Bem-Aventurada Virgem Maria em Strumica–Skopje é a Sé da Igreja Greco-Católica da Macedônia do Norte, uma das 23 Igrejas Orientais Sui juris em comunhão com a Igreja de Roma.

A história dos católicos de Rito Bizantino na atual Macedônia do Norte está ligada aos movimentos uniatas na Bulgária. Já em 1883, um Exarca Apostólico foi nomeado para o Vicariato Apostólico Búlgaro da Macedônia, permanecendo até 1924 como parte da Igreja Greco-Católica Búlgara. Após o fim da Primeira Guerra Mundial e a fundação da Iugoslávia, o Vicariato foi absorvido pela Eparquia de Križevci da Igreja Croata.

Em 11 de janeiro de 2001, foi erigido o Exarcado Apostólico para os fiéis greco-católicos da Macedônia do Norte, elevado à Eparquia em 31 de outubro de 2018, sob o nome de Eparquia da Assunção da Bem-Aventurada Virgem Maria em Strumica–Skopje.

Existem cerca de 12 mil fiéis, distribuídos em 9 paróquias e servidos por 15 sacerdotes. Seu Eparca é igualmente Bispo da Diocese Latina de Skopje.

Governo

Sua Excelência Reverendíssima Dom Kiro Stojanov

Eparca da Assunção da Bem-Aventurada Virgem Maria em Strumica–Skopje

Nascimento: 9/04/1959 em Radovo, Macedônia do Norte.

Ordenação Sacerdotal: 6/04/1986.

Sagração Episcopal: 1º/05/1999 como Bispo Auxiliar de Skopje; promovido a Bispo de Skopje e, contemporaneamente, Exarca Apostólico de da Macedônia; em 31/05/2018, tornou-se Eparca da Eparquia de Strumica–Skopje.  

Eparquia de São João XXIII de Sófia dos Búlgaros

A  Eparquia de São João XXIII é a Sé da Igreja Greco-Católica da Bulgária, uma das 23 Igrejas Orientais Sui juris em comunhão com a Igreja de Roma.

Sob o Knyaz Boris (853–889), os búlgaros aceitaram o cristianismo em sua forma bizantina, com a liturgia celebrada em eslavônico eclesiástico. Por várias razões, Boris se interessou em se converter ao cristianismo e planejou fazer isso por meio de clérigos ocidentais fornecidos por Luís, o Germânico, em 863. No entanto, no final do mesmo ano, o Império Bizantino invadiu a Bulgária durante um período de fome e desastres naturais. Pegos de surpresa, Boris foi forçado a pedir paz e concordou em se converter ao cristianismo de acordo com os ritos orientais. Seu sucessor, Simeão, o Grande (893–927), proclamou um Patriarcado Búlgaro autônomo em 917, que ganhou reconhecimento de Constantinopla em 927 e durou até a queda do Primeiro Império Búlgaro em 1018.

Em 1186, o estado búlgaro recuperou sua independência. O Papa Inocêncio III já havia escrito ao czar Kaloyan, convidando-o a unir sua igreja à Igreja Católica, já em 1199. Desejando ostentar o título de Imperador e restaurar o prestígio, riqueza e tamanho do Primeiro Império Búlgaro, Kaloyan respondeu afirmativamente em 1202. Nessa manobra política, ele solicitou que o Papa Inocêncio III lhe concedesse a coroa imperial. Kaloyan também queria que o papado reconhecesse o chefe da Igreja Búlgara como Patriarca. O papa não estava disposto a fazer concessões dessa magnitude, e quando seu enviado, o Cardeal Leão, chegou à Bulgária, ele ungiu o Arcebispo Vasilij de Tărnovo como Primaz dos Búlgaros. Kaloyan recebeu apenas a coroa real, mas não a imperial. Enquanto isso, na tentativa de fomentar uma aliança com Kaloyan, o imperador bizantino Alexios III Angelos reconheceu seu título imperial e prometeu reconhecimento patriarcal.

Em 1235, o Patriarca de Constantinopla reconheceu a independência da Igreja Búlgara e o direito de seu primaz ao título patriarcal. A conquista otomana em 1393 pôs fim a esse patriarcado, cujo território foi reunido ao de Constantinopla. Nas séculos seguintes, a Igreja Búlgara foi gradualmente helenizada: o grego passou a ser usado na liturgia, e os bispos eram, em sua maioria, gregos étnicos.

A ascensão do nacionalismo no século XIX trouxe oposição a essa situação. Durante esse período, houve três principais movimentos uniatas nas terras habitadas por búlgaros. Eles estavam conectados à emancipação nacional do Patriarcado Grego de Constantinopla e sua influência pró-grega sobre a população eslava que vivia nas terras da Trácia e Macedônia. O movimento pela união com Roma inicialmente conquistou cerca de 60.000 adeptos, mas, como resultado do estabelecimento do Exarcado Búlgaro pelo sultão em 1870, pelo menos três quartos desses retornaram à ortodoxia até o final do século XIX. As numerosas mudanças de clérigos da Igreja Ortodoxa para a Igreja Católica e vice-versa não devem ser vistas apenas como caprichos pessoais; elas são sintomáticas do jogo de potências estrangeiras em que o clero se envolveu após o Tratado de Berlim, que deixou a Macedônia e a Trácia sob domínio otomano (após terem sido concedidas à Bulgária com o Tratado de San Stefano em março de 1878).

Esse contexto explica as abordagens de alguns búlgaros influentes a Roma entre 1859 e 1861, na esperança de que a união com Roma garantisse à sua igreja a liberdade que sentiam que Constantinopla estava negando. A figura principal do movimento uniata foi o comerciante búlgaro Dragan Tsankov, que contava com o apoio da França católica. 

O Primeiro Movimento Uniata surgiu em dois centros: Kukush e Constantinopla. Em 1859, cidadãos de Kukush escreveram uma carta ao Papa, na qual reconheciam sua liderança administrativa e espiritual. Em troca, exigiam que nenhuma mudança fosse introduzida em seus ritos litúrgicos e que eles fossem os responsáveis pela escolha de seus bispos e clérigos, com a aprovação do Papa. A carta afirmava que os professores nas escolas da igreja deveriam ser escolhidos pelo clero local e que a educação deveria ser realizada na língua búlgara e em seu "alfabeto nacional". Em 1861, o Arquimandrita Joseph Sokolsky liderou uma delegação a Roma, onde foi recebido pelo Papa Pio IX, que o ordenou como Arcebispo dos católicos búlgaros de rito bizantino em 8 de abril de 1861. No entanto, ele foi quase imediatamente removido e mantido em Kiev pelo resto de sua vida. Essa situação não foi corrigida até 1863, quando Rafael Popov foi eleito bispo e sediado em Adrianópolis. Nesse mesmo ano, um Ginásio Uniata Búlgaro foi fundado em Adrianópolis. O Primeiro Movimento Uniata se espalhou por várias cidades e vilarejos na Macedônia e Trácia, mas não resultou em conquistas concretas. As razões para o fracasso do Primeiro Movimento Uniata podem ser encontradas no caráter político dos movimentos, mais do que na profunda devoção religiosa da população. O povo exigia seu clero local. Eles o obtiveram primeiro por meio do Patriarcado e, depois, através do Exarcado Búlgaro, que foi finalmente estabelecido em 1870.

O Segundo Movimento Uniata começou novamente em Kukush. Em 1874, Nil Izvorov, o Bispo ortodoxo búlgaro de Kukush, escreveu uma carta ao Bispo uniata búlgaro em Constantinopla, Rafael Popov, afirmando que a vontade do povo na Macedônia era se unir à Igreja Uniata Búlgara. Após isso, ele também enviou uma carta ao Papa, pedindo a união. Sua tentativa de união foi bem-sucedida, e no mesmo ano ele realizou serviços em sua nova capacidade como bispo católico uniata. Alguns anos depois, em 1883, ele foi promovido a Arcebispo de todos os Búlgaros Uniatas e foi a Constantinopla. Em 1884, Izvorov voltou para a Igreja Ortodoxa Búlgara. 

Tem início o Terceiro Movimento Uniata com  Epifânio Shanov como bispo após a excomunhão de Mladenov em 1895. Mas, em 1893, a Organização Revolucionária Interna Macedônio-Adrianopolitana já havia surgido como o principal fator búlgaro nas terras macedônicas e trácios e era extremamente anticatólica. Após 1903, os revolucionários e o Exarcado continuaram a agir contra a Igreja Católica. O efeito imediato da partição do Império Otomano durante as Guerras Balcânicas foi a campanha anti-búlgara em áreas sob domínio sérvio e grego. Os sérvios expulsaram clérigos búlgaros. Os gregos incendiaram Kukush, o centro da política e cultura búlgaras. O uso da língua búlgara foi proibido, e seu uso clandestino, sempre que detectado, era ridicularizado ou punido. Os otomanos conseguiram manter a região de Adrianópolis, onde toda a população búlgara da Trácia foi submetida a uma limpeza étnica total pelo exército dos Jovens Turcos. Como resultado das Guerras Balcânicas de 1912–1913 e da Primeira Guerra Mundial de 1914–1918, muitos búlgaros fugiram dos territórios da atual Grécia, Macedônia do Norte e Turquia para o que hoje é a Bulgária. 

Em 1926, um Exarcado Apostólico foi estabelecido em Sofia para os cuidados pastorais dos católicos bizantinos na Bulgária. Isso foi organizado em grande parte com a ajuda do Arcebispo Angelo Roncalli, o futuro Papa João XXIII, que em 1925 foi nomeado Visitador Apostólico e, posteriormente, Delegado Apostólico para a Bulgária, onde permaneceu até 1934. Durante a Segunda Guerra Mundial, a Bulgária ocupou a maior parte da Macedônia e da Trácia Ocidental. Ao contrário de outros regimes comunistas na Europa Oriental, o governo comunista que assumiu o poder na Bulgária após a Segunda Guerra Mundial não aboliu a Igreja Greco-Católica, mas a submeteu a uma severa perseguição religiosa, que se diz ter sido um pouco aliviada após a eleição do Papa João XXIII em 28 de outubro de 1958.

O Exarcado Apostólico foi elevado à condição de Eparquia em 11 de outubro de 2019, sendo renomeada Eparquia de São João XXIII de Sófia dos Búlgaros. Conta com apenas 10 mil fiéis distribuídos em 18 paróquias e servidos por 16 sacerdotes.

Governo

Sua Excelência Reverendíssima Dom Petko Valov

Eparca de São João XXIII dos Búlgaros

Nascimento: 8/01/1966 em Sófia, Bulgária.

Ordenação Sacerdotal: 11/10/1997.

Sagração Episcopal: 6/07/2024.

Eparquias Greco-Católicas dos Ítalos Albaneses

A  Igreja Greco-Católica dos Ítalo-Albaneses é uma das 23 Igrejas Orientais Sui juris em comunhão com a Igreja de Roma.

O rito bizantino foi trazido para a Itália no século XV por exilados albaneses que fugiam da Albânia, Epirus e Moreia devido à perseguição dos turcos otomanos muçulmanos. A Itália já conhecia ritos cristãos orientais em séculos anteriores, mas estes haviam desaparecido. 

Os albaneses ortodoxos unidos a Roma desde o Concílio de Ferrara-Florença trouxeram consigo a língua, costumes e crenças, mantendo zelosamente o rito bizantino e servindo como uma ponte natural entre o Oriente e o Ocidente.

A Igreja Católico-Italo-Albanesa é, portanto, caracterizada por um grupo étnico específico: os albaneses da Itália, Arbëreshë ou Italo-Albanesi. Esse grupo etno-linguístico albanês da Itália conseguiu manter sua identidade, tendo no clero o mais forte guardião e o fulcro da identificação étnica.

O único lugar onde o rito bizantino havia permanecido na Itália era o Mosteiro de Grottaferrata, uma fundação italo-grega que se tornou progressivamente latinizada ao longo dos séculos. Os albaneses da Sicília e da Calábria, do século XVIII até o presente, têm revitalizado o mosteiro, onde a maioria de seus monges, abades e estudantes eram e são italo-albaneses. 

Em 6 de fevereiro de 1784, foi criado o ordinariato pré-diocesano dos albaneses na Sicília, com o bispo Papàs Giorgio Stassi, Bispo titular de Lampsacus, sendo o primeiro a ocupar esse cargo. Em 1909, outro ordinário para os gregos da Calábria residia em Nápoles.

Em 1919, foi erigida da Eparquia de Lungro, na Calábria, que atende os albaneses do rito bizantino na Itália continental, e em 26 de outubro de 1937, o Ordinariato da Sicília foi elevado à Eparquia de Piana dei Greci para os da Sicília. Ainda em 1937, o Mosteiro Bizantino de Santa Maria de Grottaferrata recebeu o status de abadia nullius, separando-o da jurisdição do bispo local. 

Em outubro de 1940, os três ordinários realizaram um sínodo inter-eparquial para preservar suas tradições bizantinas e a unidade com uma delegação de observação da Igreja Ortodoxa da Albânia. Em 25 de outubro de 1941, a Eparquia de Piana dei Greci foi renomeada como Eparquia de Piana degli Abanesi (Eparhia e Horës së Arbëreshëvet).

Assim os cerca de 55 mil fiéis católicos Ítalo-Albaneses de rito bizantino estão organizados em 3 circunscrições interdependentes: Eparquia de Lungro, Eparquia de Piana degli Albanesi e Abadia nullius de Santa Maria di Grottaferrata.

Atualmente, a Eparquia de Lungro é governada pelo Eparca Dom Donato Oliverio e a Eparquia de Piana degli Albanesi pelo Eparca Dom Papàs Raffaele De Angelis, estando vacante a Abadia Territorial de Santa Maria de Grottaferrata.

Eparquias de Križevci dos Croatas

A  Eparquia de Križevci é a Sé da Igreja Greco-Católica da Croácia, uma das 23 Igrejas Orientais Sui juris em comunhão com a Igreja de Roma.

A Igreja Greco-Católica na Croácia e na Sérvia originou-se da União de Marča em 1611. A Igreja Greco-Católica na Croácia existe desde o século XVII e foi criada por católicos do rito bizantino-eslavo que fugiram dos turcos da Bósnia e da Eslavônia, mudando-se para a área da Fronteira Militar (Vojna Krajina) e as partes ocidentais da Croácia. 

A sede da Igreja Greco-Católica na Croácia está em Križevci desde 1777, sob o nome de Eparquia de Gornji Tkalec. Em 1801, seu nome foi mudado para Eparquia de Križevci.

Até 2001, a Eparquia Greco-Católica de Križevci tinha jurisdição total sobre todos os católicos orientais do rito bizantino em todo o território da antiga Iugoslávia, incluindo todos os seus estados sucessores: Croácia, Eslovênia, Bósnia e Herzegovina, Sérvia, Montenegro e Macedônia do Norte. Durante esse período, a Eparquia reunia principalmente seus fiéis entre os croatas no centro e leste da Croácia, entre os rusyns e ucranianos panônicos no leste da Croácia, no norte da Bósnia e no norte da Sérvia, e entre os macedônios na Macedônia do Norte.

Após a formação dos estados sucessores independentes da antiga Iugoslávia, foi iniciado um processo de reorganização administrativa. Em 2001, um Exarcado Apostólico Greco-Católico da Macedônia foi formado para os greco-católicos na Macedônia do Norte. Este Exarcado foi totalmente separado da Eparquia de Križevci e proclamado como diretamente sujeito à Santa Sé.

Em 2003, um novo Exarcado Apostólico foi criado para os greco-católicos na Sérvia e Montenegro, o Exarcado Apostólico da Sérvia e Montenegro. Este Exarcado permaneceu associado à Eparquia de Križevci. O Exarcado Apostólico da Sérvia foi elevado à Eparquia Greco-Católica de Ruski Krstur em dezembro de 2018, imediatamente sujeito à Santa Sé.

Após essas mudanças, a jurisdição da Eparquia de Križevci foi restringida à Croácia, Eslovênia e Bósnia-Herzegovina.

Atualmente os croatas católicos de rito bizantino são cerca de 22 mil fiéis.

Governo

Sua Excelência Reverendíssima Dom Milan Stipić 

Eparca de Križevci dos Croatas

Nascimento: 28/12/1978 em Bosanski Novi, Bósnia e Herzegovina.

Ordenação Sacerdotal: 18/10/2003.

Sagração Episcopal: 17/10/2020.

Metropolia de Asmara dos Eritreus

A Metropolia de Asmara é a Sé Primacial da Igreja Católica da Eritreia, uma das 23 Igrejas Orientais Sui juris em comunhão com a Igreja de Roma.

Em 1839, Giustino de Jacobis, um padre vicentino italiano, chegou como missionário na área que hoje é a Eritreia. Ele preferiu empregar o rito litúrgico local em Ge’ez em vez do Rito Romano em latim. Ele atraiu um número considerável de sacerdotes e leigos da Igreja Ortodoxa Copta, que então detinha a jurisdição sobre a Etiópia e a Eritreia, para entrar em plena comunhão com a Igreja Católica. Ele morreu em 1860 em Halai, perto de Hebo, na atual Região Administrativa do Sul da Eritreia.

Em 1869, a Itália começou a ocupar a Eritreia e em 1890 declarou-a uma colônia do Reino da Itália, promovendo a imigração de italianos. Em vista da situação alterada, a Santa Sé estabeleceu em 19 de setembro de 1894 a Prefeitura Apostólica da Eritreia, confiada a capuchinhos italianos, removendo assim a Eritreia do território do Vicariato Apostólico da Abissínia dos vicentinos, que eram predominantemente franceses. No ano seguinte, o governador da colônia expulsou os sacerdotes vicentinos restantes sob a suspeita infundada de terem incentivado a resistência armada.

A maior parte da população local que se tornou católica era composta por membros da Igreja Ortodoxa Copta do Egito. Eles mantiveram os ritos dessa Igreja na antiga língua litúrgica Ge’ez, dando origem a uma comunidade católica Eritreia de Rito Etíope.

Além disso, um Ordinariato do Rito Etíope da Eritreia foi estabelecido em 4 de julho de 1930, removendo esses católicos da jurisdição do então muito maior Vicariato da Igreja Latina. O padre Kidanè-Maryam Cassà, que desde 1926 havia sido seu pro-vigário dentro do Vicariato, foi nomeado seu ordinário e, em 3 de agosto de 1930, foi ordenado Bispo titular de Thibaris na capela do Colégio Etíope Pontifício na Cidade do Vaticano. Naquela época, eles representavam menos de 3% da população da Eritreia. 

Em 31 de outubro de 1951, o Ordinariato da Eritreia foi elevado ao nível de Exarcado, sob o nome de Exarcado Apostólico de Asmara, ao mesmo tempo em que foi criado o Exarcado Apostólico de Addis Abeba, na Etiópia. Em 20 de fevereiro de 1961, o Exarcado foi elevado à Eparquia, sufragânea da recém criada Metropolia de Addis Abeba, na Etiópia.  

Em 21 de dezembro de 1995, sob o Papa João Paulo II, a Eparquia de Asmara foi dividida para a formação de duas novas eparquias, com sedes em Keren e Barentu. O Vicariato Apostólico de Asmara dos Latinos foi abolido. Assim, todas as jurisdições da Igreja Católica na Eritreia passaram a ser da Igreja Católica Etíope, tornando a Eritreia o único país onde todos os católicos, incluindo membros da Igreja Latina, estão sob os cuidados de bispos católicos orientais.

Em 24 de fevereiro de 2012, o Papa Bento XVI criou uma quarta eparquia com sede em Segheneyti, com território retirado da então Eparquia de Asmara.

Em 19 de janeiro de 2015, o Papa Francisco erigiu a Igreja Católica Eritreia como uma Igreja Metropolitana Sui iuris, com Asmara como sua sede metropolitana e as outras três eparquias como sufragâneas, separando-a da Igreja Católica Etíope.

Conta com cerca de 125 mil fiéis em 4 circunscrições: a Metropolia de Asmara e a Eparquia de Barentu, a Eparquia Keren e a Eparquia Segheneyti, como sufragâneas.

Governo

Sua Excelência Reverendíssima Dom Menghesteab Tesfamariam, M.C.C.J.

Arcebispo Metropolita de Asmara dos Eritreus

Nascimento: 24/12/1948 em Berakit, Eritreia.

Ordenação Sacerdotal: 18/02/1979.

Sagração Episcopal: 16/09/2001 como Bispo de Asmara dos Eritreus.

Promoção: 19/01/2015 à Metropolita de Asmara dos Eritreus.

Metropolia de Addis Abeba dos Etíopes

 

A Metropolia de Addis Abeba é a Sé Primacial da Igreja Etíope, uma das 23 Igrejas Orientais Sui juris em comunhão com a Igreja de Roma.

Frumêncio, um cristão fenício, era escravo do rei etíope. Após ter naufragado e sido capturado ainda jovem, Frumêncio foi levado a Aksum, onde foi bem tratado junto com seu companheiro Edésio. Na época, havia uma pequena população de cristãos da Ásia Ocidental vivendo em Aksum que buscava refúgio da perseguição romana. Ao atingir a maioridade, Frumêncio e Edésio foram autorizados a retornar às suas terras natais, no entanto, escolheram ficar a pedido da rainha. Ao fazer isso, começaram a promover secretamente o cristianismo pelas terras.

Durante uma viagem para se encontrar com os anciãos da igreja, Frumêncio se reuniu com Atanásio, Patriarca de Alexandria. Após recomendar que um bispo fosse enviado para evangelizar o país, um concílio local decidiu que o próprio Frumêncio fosse nomeado bispo da Etiópia.

Em 331 d.C., Frumêncio retornou à Etiópia, sendo recebido de braços abertos pelos governantes que, na época não eram cristãos. Dez anos depois, com o apoio dos reis, a maior parte do reino foi convertida e o cristianismo foi declarado a religião oficial do estado.

Os Nove Santos Siríacos e os missionários de Sadqan expandiram o cristianismo muito além das rotas de caravanas e da corte real, através de comunidades monásticas e assentamentos missionários, a partir dos quais o cristianismo era ensinado. Os esforços desses missionários siríacos da Igreja Oriental, provenientes da Assíria (Mesopotâmia e sudeste da Anatólia), da Ásia Menor e da Arameia (Síria), facilitaram a expansão da Igreja para o interior e causaram atritos com as tradições locais. As missões cristãs siríacas também serviram como centros permanentes de aprendizado cristão, nos quais monges falantes de sírio começaram a traduzir a Bíblia e outros textos religiosos do grego e aramaico para o etíope, para que seus convertidos etíopes pudessem realmente ler as Escrituras. Essas traduções foram vitais para a disseminação do cristianismo, que deixou de ser a religião de uma pequena porcentagem de etíopes que podiam ler grego ou aramaico/sírio, se espalhando por toda a Etiópia.

Durante o século VI, o Patriarcado de Alexandria incentivou a imigração de sacerdotes e diáconos para Aksum e um programa de recrutamento cuidadoso de líderes religiosos no reino para garantir que a rica e valiosa diocese de Aksum permanecesse sob o controle do patriarcado alexandrino. Há poucas evidências sobre as atividades do cotidiano da Igreja Aksumita primitiva, mas é claro que as tradições doutrinais e litúrgicas essenciais foram estabelecidas nos primeiros quatro séculos de sua criação. A força dessas tradições foi a principal força motriz por trás da sobrevivência da Igreja, apesar de sua distância do patriarca em Alexandria.

Com o cisma da Igreja Copta de Alexandria do resto da cristandade em 451 d.C., a Igreja Etíope que dela dependia igualmente se manteve separada das demais Igrejas Apostólicas. 

Com o surgimento do islamismo no século VII, os cristãos da Etiópia tornaram-se isolados do resto do mundo cristão. O chefe da Igreja Etíope era nomeado pelo Patriarca da Igreja Copta de Alexandria, no Egito, e monges etíopes tinham certos direitos na Igreja do Santo Sepulcro em Jerusalém. A Etiópia foi a única região da África a sobreviver à expansão do islamismo como um estado cristão.

No século XV, missionários católicos chegaram à Etiópia. Em 28 de agosto de 1439, o Papa Eugênio IV enviou uma mensagem de unidade com a Igreja Católica ao imperador etíope Qostantinos I, mas esse esforço não teve sucesso. 

Com os ataques islâmicos até 1531 ameaçando a Etiópia cristã, um apelo do imperador aos portugueses trouxe apoio para derrotar os invasores. Missionários jesuítas vieram com os portugueses para a Etiópia, focando suas atividades de conversão na classe governante do país, incluindo o imperador, para que a Igreja Ortodoxa Etíope se unisse à Igreja Católica. O imperador Susenyos foi convertido principalmente pelo Padre Pedro Páez. 

Em 1622, Susenyos declarou o catolicismo como religião do Estado. No ano seguinte, o Papa Gregório XV nomeou Afonso Mendes, um jesuíta português, Patriarca da Igreja Etíope. Uma união formal foi declarada em 1626, quando o Patriarca Mendes veio ao país. Com Mendes tentando latinizar a igreja etíope e Susenyos usando a força para impor essa latinização, houve em uma forte reação do clero e do povo. Em 1632, Susenyos morreu e seu sucessor, Fasilides, em 1636, removeu Mendes do país, terminando assim a união com Roma e removendo ou matando os missionários restantes. Nos 200 anos seguintes, a Etiópia foi fechada a missões católicas. 

Em 1839, missionários italianos lazaristas e capuchinhos chegaram, embora sob certas limitações impostas devido à forte oposição pública. Nesse mesmo ano, Justin de Jacobis foi nomeado o primeiro Prefeito Apostólico da Abissínia e encarregado da fundação de missões católicas no país. Após laborar com grande sucesso na Abissínia por oito anos, foi nomeado Bispo titular de Nilópolis em 1847 e, logo depois, Vigário Apostólico da Abissínia, mas recusou a dignidade episcopal até que finalmente foi forçado a aceitá-la em 1849. 

Em 1919, o Colégio Etíope Pontifício foi fundado dentro dos muros do Vaticano pelo Papa Bento XV, com a Igreja de Santo Estêvão, atrás da Basílica de São Pedro, designada como a igreja do Colégio. 

A Igreja Latina estabeleceu-se no sul da Etiópia em áreas que não eram cristãs e que foram incorporadas ao país moderno apenas no final do século XIX. A ocupação italiana da Etiópia em 1936 aumentou o número de jurisdições da Igreja Latina, mas a expulsão de missionários estrangeiros no final da Segunda Guerra Mundial significou que o clero católico do Rito Etíope teve que assumir a responsabilidade por áreas desprovidas de clero católico. Assim, em 1951, foi estabelecido o Exarcado Apostólico de Addis Abeba para os fiéis de Rito Etíope. Dez anos depois, em 20 de fevereiro de 1961, uma província eclesiástica de rito etíope foi criada, com Addis Ababa como sede metropolitana e Adigrat (na Etiópia) e Asmara (na Eritreia) como Eparquias sufragâneas.

Em razão de sua origem na Igreja Ortodoxa Tewahedo Etíope, a Igreja Católica Etíope utiliza o Rito Alexandrino, na língua Ge'ez, conhecido como Rito Etíope.

A Igreja Etíope conta com cerca de 80 mil fiéis e está organizada em 4 circunscrições: a Metropolia de Addis Abeba,  e as Eparquias de Adigrat, Bahir Dar–Dessie e Emdeber.

Governo

Sua Eminência Berhaneyesus Demerew Souraphiel, C.M.

Arcebispo Metropolita de Addis Abeba dos Etíopes

Nascimento: 14/07/1948, em Tchela Claka – Etiópia.

Educação: Makanissa Major Seminary (filosofia); King’s College em Londres (teologia); Pontifícia Universidade Gregoriana (Doutorado em Sociologia) 

Sacerdócio: 4/07/1976 para a Congregação da Missão.

Ministério Pastoral: missionário no sudoeste da Etiópia; provincial da congregação em Addis Abeba; professor de seminário; vigário-episcopal; prefeito apostólico.

Episcopado: 25/01/1998 como Bispo titular e nomeado Administrador Apostólico de Addis Abeba dos Etíopes; promovido a Arcebispo Metropolita de Addis Abeba dos Etíopes em 7/07/1999.

Cardinalato: 14/02/2015 com o título de São Romano Mártir.

Renúncia e Sucessão em Lisboa

 O Santo Padre o Papa Francisco aceitou a renúncia de S. Emª Revma. o senhor Cardeal Manuel José Macário do Nascimento ao governo da Arquidiocese de Lisboa (Portugal), nomeando, contemporaneamente, para suceder-lhe no ofício de Patriarca de Lisboa, a S. Exª. Revma. Dom Rui Manuel Sousa Valério, SMM, até o momento Ordinário Militar de Portugal.

Cardeais Israelenses

 

O único purpurado do moderno Estado de Israel é Sua Beatitude Eminentíssima o senhor Cardeal Pierbattista Pizzaballa, OFM (eleitor), Patriarca Latino de Jerusalém.

Elevado à púrpura pelo Papa Francisco em 30/09/2023, o italiano é o primeiro cardeal a residir na Cidade Santa e a governar pastoralmente a circunscrição eclesiástica.

Ao longo da história de Israel, houve outros 9 purpurados. Nenhum deles, porém, residia na Terra Santa. Os patriarcas latinos apenas conservavam o título, sem efetivamente qualquer governo pastoral; e o patriarca oriental governava os fiéis melquitas a partir da sede de seu patriarcado em Damasco, na Síria. 

Cardeal Élie de Nabinal, OFM (†1348), Patriarca de Jerusalém, francês.

Cardeal Scipione Gonzaga (1542-1593), Patriarca de Jerusalém, italiano.

Cardeal Camillo Massimo (1620-1677), Patriarca de Jerusalém, italiano.

Cardeal Bandino Pantiaciti (1629-1718), Patriarca de Jerusalém, italiano.

Cardeal Francesco Martelli (1633-1717), Patriarca de Jerusalém, italiano.

Cardeal Vicenzo Ludovico Gotti, OP (1664-1742), Patriarca de Jerusalém, italiano.

Cardeal Michele di Pietro (1747-1821), Patriarca de Jerusalém, italiano.

Cardeal Filippo Camassei (1848-1921), Patriarca de Jerusalém, italiano.

Cardeal Maximos IV Saïgh (1878-1967), Patriarca de Jerusalém dos Melquitas, sírio.